摘要：民族精神是一个民族在长期的共同生活和共同社会实践中形成和发展的，为该民族大多数成员所认同和接受的思想品德、价值取向和道德规范，是一个民族的心理特征、文化传统、思想情感等的综合反映。古往今来，一个民族的兴盛往往与民族精神高扬同步，一个民族衰落时伴响的往往是民族精神的残音。可以说民族精神是民族存续的精神血脉、民族团结的精神纽带、民族兴盛的精神资源，对任何一个民族的生存与发展都具有极端重要的意义。在中国源远流长的历史发展中，形成了中华民族大多数人所认同、接受并追求的思想品格、价值取向和道德规范，推动着中华民族的进步与发展。这种精神在社会发展中表现出强大的竞争力。笔者将在本文中对其作较为详实的阐述。

关键词：社会发展   中华民族精神    竞争力

中华民族精神内涵：

1、民族精神：

 民族精神作为民族的某种精神特质，它不仅是民族文化的重要组成部分，而且是民族文化的核心内容；它不仅是一种外在性实体，而且是一种外在的灵魂，内化于民族心理意识当中。因此，我们可以视民族精神为某一民族在长期的生产生活实践中形成的，积淀于民族文化当中、构成民族特征的稳定素质和共同品格。它包含了四个方面的基本含义：
民族精神是民族文化的内核或灵魂。民族文化中民族精神的存在，不是通过主体发现才赋予的，而是其本身就具有的。民族精神寄存于民族文化当中，构成了民族文化的核心和灵魂，是民族文化内在深刻的本质。民族精神与民族文化密切统一的关系就表现在：民族文化是民族精神赖以存在的深厚土壤和现实基础，民族精神则是民族文化之精华和要义的凝聚；灿烂的民族文化必然孕育着伟大的民族精神，而民族精神的振新必然带来民族文化的繁荣昌盛。
民族精神是民族的基本素质和共同品格的反映。作为文化存在的民族精神，不是外在于该民族民众的，而是内在于民众的心理意识之中，凝固为民众的基本素质和共同品格。这是因为：民族文化作为智慧凝结核精神创造，它是该民族民众素质和品格的注入和展示，是其对象化实现。民族素质和民族创造的文化具有不可分割的关系。可以说作为民族文化内核和灵魂的民族精神是一种客体性存在，作为民族素质和品格的民族精神则是一种主体性存在。人的主体力量与其现实实现时统一的，人的内在素质与其外在展示是一致的。
民族精神作为一种积极的意识，既是全民族的精神支柱，也是民族向心力和凝聚力的源泉。一个民族靠民族文化（含物质文化和精神文化）的支撑自立于世界民族之林，这种支撑，从物质生活讲，依赖于物质财富；从精神生活讲，则依赖于民族精神。民族精神既然是民族文化的内核和灵魂，是民族的基本素质和品格，它对民族的生存和发展就具有至关重要的作用。这种作用就体现在他是民族的精神支柱，是民族的向心力和凝聚力之源。作为精神支柱的民族精神，是使一个民族顽强不息、不断发展的内在驱动力，使一个民族以自己的风格和特点独立于民族之林的现实依据。
民族精神是民族自豪感和民族自信心的凝结点。民族精神是民族的一种主体面貌。作为这种面貌，它使一个民族所应具有的积极有为的人生态度、富于生机的创造能力、为民族而骄傲的心理状态和对民族前途充满信心的乐观主义精神。当我们说“振奋民族精神”时，实际上就是从“增强民族自豪感，增强民族自信心”的角度来表征民族精神的。
    2、中华民族精神：
    关于中华民族精神，国内许多学者以不同的表述形式和不同的内容提出了各自的看法。就表述形式来讲，有“中华民族精神”、“中国精神”、“中国文化的基本精神”等提法。20世纪初，辜鸿铭先生在《中国人的精神》一书中指出：“我所指的中国人的精神，是中国人赖以生存之物，是本民族固有的心态、性情和操守。”张岱年先生认为中华民族精神就是中国文化的基本精神，并把它规定为：“文化发展过程中的精微内在动力，即是指民族文化不断前进的基本思想。”还有一些说法，如：“民族精神，指一个民族共同具有的、稳定的心理素质和精神品质，是一个民族特有的精神风貌。民族精神是民族文化的精髓，任何民族精神都是民族文化的产物。”
     中华民族精神是中华民族文化中固有的，并且持续不断的一种优秀的历史传统，是中华民族生存和发展过程中具有凝聚、调解、推动、教化功能的一种活的精神力量。其主要内容则是中华民族共同的价值理想、价值目标、价值实现方式与道路，即中华民族的价值观念。
    3、中华民族精神的基本特征及主要功能：
       中华民族精神的基本特征是指中华民族自古及今在认识世界和改造世界过程中表现出来的一贯的思维倾向和行为模式。它既为中华民族的大多数社会成员所认同，也使中华民族与其他民族明显的区分开来，可以说是中华民族的精神特质和文化精神。具体说，中华民族精神具有三个方面的基本特征：
理性精神。其具体表现在：“内圣外王”的理想诉求，“志士仁人”的理想人格，“格物”“致知”“正心”“诚意”“修身”“齐家”“治国”“平天下”的行为模式，刚健淳厚的意志品质。
    辩证精神。其具体表现在：“天人合一”的思维模式，“知行合一”的行为作风，“得法并行”的治国方略，“穷变通久”的变革精神。
人本主义精神。其具体表现在：无神论精神，“天地之间人为贵”的思想，认为万物之灵的观点，高度重视提升人的精神境界的俄语人传统。
      中华民族精神作为中华民族在长期共同生活和社会实践中形成的文化积淀和结晶，是中华民族形成的基本条件，又是中华民族生存和发展的现实需要。其功能具体表现在：
支撑功能。中华民族要站起来、挺立起来，首先必须要有支柱把它支撑起来。江泽明说：“不能设想，一个没有强大精神支柱的民族，可以自立于世界民族之林。”中华民族精神就是中华民族的“强大精支柱”,它具有把中华民族支撑起来的功能．
    凝聚功能．中华民族精神是中华民族凝聚力的核心，是把中华民族全体成员凝聚在一起的黏合剂，甚至可以说：“民族精神是把全民族广大成员集合魏一个整体的阿凝聚力。”
    导向功能。可以从三个方面来看，第一，中华民族精神是中华文化价值体系的方向和中华民族成员努力的方向。为中华民族成员提供了引导起向前的目标。第二，中华民族精神与其他民族精神一样具有群体性的特点，这种群体性就使中华民族精神具有导向功能。第三，中华民族精神的内涵包含不少具有导向功能的因素。
教育功能。中华民族精神使其再长期生产生活实践中培育起来的，它一经形成，便会成为中华民族文化价值体系的模式，起到“生活教科书”“精神教科书”的作用，感染和教育中华民族的广大成员。
激励功能。中华民族精神是一种群体精神 。这种群体精神不是抽象和空虚的，它渗透在广大人民群众的思想÷追求和信念中，归根结底要通过广大人民群众的思想和行为表现出来。

二．中华民族精神的基本表现形态及核心：
 

1、基本表现形态：
   （1）团结统一：中华民族精神的首要前提。因为没有中华民族的团结统一精神，就不会有整个中华民族的产生，更不会有我们现在统一国家的存在。团结统一精神是中华民族精神的基本表现，是爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的精神基础，是中华民族凝聚力和向心力的直接源泉。
   （2）爱好和平；中华民族精神的重要体现。它是指一个民族在同其他民族的交往中，平等相待，友好相处，求同存异，团结和平，为了维护世界和平、促进共同发展而努力贡献的精神。
     （3）勤劳勇敢：中华民族精神的重要内容。它是中华民族在漫长的历史发展过程中，在艰苦的自然条件和严酷的社会斗争中形成的一种吃苦耐劳、艰苦奋斗、不畏艰险、勇于攀登、俭朴勤奋的不屈不挠精神。中华民族的伟大生命力就来源于这种民族精神绵延不绝的传承。
    （4）自强不息：中华民族精神的根本要求。它不仅是公民道德的一项基本规范，而且是始终贯穿和渗透于中华民族精神的一项根本要求。
     2、核心：
     中华民族精神的核心是爱国主义。爱国主义是一种把关心和维护祖国利益、推动祖国进步作为自己最高职责和行为准则的精神追求，是千百年巩固起来的一种对祖国忠诚于热爱的思想感情的表达，是社会高尚道德和人间正气的体现。它作为一种伦理精神，比道德规范更崇高、更有感召力。
     爱国主义的基本特征包括：历史悠久，源远流长；内容丰富，博大精深；气岸高标，大义凛然。
      爱国主义在我们民族历史上的表现形态包括：情系故土的爱国情怀忧国忧民的忧患意识，团结统一的“大一统”情怀，为国奉公尽忠的献身精神，谋求自强的改革开放意识。
    中华民族精神竞争力及社会效用：
    中华民族精神竞争力：
     社会发展的动力中包含精神动力。它使人们的精神（包括意识、思维活动和一般心理状态）通过对人们行为的影响，对社会产生的推动作用。社会进步以物质文明、制度文明、精神文明的发展为标志。民族精神作为精神文明的重要内容，在推动精神文明进步的同时还能够极大的推动物质文明和制度文明的进步。民族精神对民族成员的行为具有导向作用和激励作用。由这种精神作用所形成的竞争力就是民族精神竞争力。中华民族精神所显露出来的独特魅力，与其他民族在不断的交流与互动中相互融合和竞争。这种竞争力并通过外显的经济、政治、文化表现出来。
     中华民族精神竞争力的社会效用：
     “物质可以变精神，精神可以变物质。”中华民族精神竞争力虽然最终对社会发展进步有决定性影响，但它的社会效用，首先总是表现在它对民族成员社会行为的积极影响上。社会是在人们行为的作用下才得到发展进步的。如果由民族精神引致的民族群体 行为倾向，可以使国家发展比别人更强盛，那么就可以说该民族有较强大的民族精神竞争力。中华民族精神导致人们行为倾向升华可以表现在以下几方面：
    克己厥职，尽业献身。单纯的利益导向对劳动者和经营者生产积极性的激发通常局限于眼前的、短期的范围，不具有永久激励的功效。而只有当那些人们认为值得追求的令人崇尚的东西转化成人们社会行为的动机时，人们才可能有强大且持久的行动力量。
    超越现实，关注进步。对动物来说，世间最富魅力的就是眼前的食物和异性；而对人类来说，时间最富魅力的却是无限之中的未知。人类社会发展的历史证明，如果没有高层次的、内在的信念和精神追求，人就不会有内在的长久的工作热情，就不会自愿为人类、为社会“下地狱”而甘之如饴，人的意志会变脆弱，享乐的欲望则会强化，对真理的探索就会陷于停顿。
维护文化，陪本护源。使中华民族这一群体必须联系起来的主要纽带是文化，维护民族文化离不开民族精神。如爱国主义精神，在中华民族悠久的历史发展过程中，它始终是我们民族精神中的精髓，是我们维护民族利益、推动民族发展的不可或缺的精神动力。
    道德自觉，民风改良。现今，世界各国都意识到民族精神应成为公民道德建设的灵魂，道德教育必须首先培养本国公民的民族精神。美国强调要培养具有“强烈的对国家的忠诚感”的美国人，新加坡注重对国民进行“国家意识教育”，韩国把“弘益人间”作为教育理念，强调民族的德育第一。中国自古以来就注重对人们高尚道德的培养，以德治国，构建和谐等思想就是体现。
中华民族精神竞争力的提升：
       提升中华民族精神竞争力的关键在于民族信仰。当前，中华民族出现了一种信仰危机。物质文明与精神文明之间的反差，科技理性与人文精神的矛盾，文化与文明的冲突，人的本质扭曲与异化，苏东剧变导致的国际共产主义运动的低落，所有这些都在直接撞击着中国人精神层面的领域——信仰。那么中国人精神世界中的信仰究竟怎样才能尽快健全起来。重新体验、转化并创新传统信念，或建立新的精神信念，再建神圣崇高从而再建理想人格——这对中华民族的未来具有深远的意义。
       对其思考得出，要健全民族信仰必须遵循以下原则：
这种信仰应该是雅俗共赏的东西，能为本民族多数成员所接受。虽然是同一种信仰，但在不同人身上其社会作用是不同的。对普通老百姓来说，主要功能应是纠正其生活中的“本我”错误倾向。对社会精英来说，则要放在引导其积极的社会行为上。
    这种信仰应是一种稳定持久的东西，不能为政治变化、社会变迁等因素影响。从民族群体的角度说，每个民族都希望自己的成员具有一种一以贯之的、既能带来社会稳定、有能带来强大民族竞争力的信仰。因此，民族信仰必须经得住时间岁月的考验，经得住政治变革、权力更迭的考验，经得住生产力发展、社会变迁的考验。
    这种信仰应该是一种给人永久希望和信念的东西。信仰的本质是人的一种自我超越性。民族信仰体现了群体对精神的膜拜和讴歌，它将鼓舞人们满怀信心和热忱的追求真理，唤醒人们的责任心和自信心，高扬起一种生命主任的气概。
    这种信仰应该是一种教人向善的东西。对整个民族而言，信仰要能够提高民众的道德意识和道德自觉性。
这种信仰应该能给知识分子一种心灵支撑。对知识分子来说，信仰要使他们提高自己的思想境界，使他们中的一些人成为社会的可楷模、社会前进的动力、社会的良心。
     民族精神是一个民族在长期的共同生活和共同社会实践中形成和发展的。古往今来，一个民族的兴盛往往与民族精神高扬同步，一个民族衰落时伴响的往往是民族精神的残音。在社会的不断进步与发展中，民族精神始终是最强大的精神支柱。中国正处在高速发展时期，经济繁荣、政治民主、文化多元、社会和谐，我们更不能忽视民族精神。要提高中国的国际地位，首先必须增强其竞争力，而竞争力不仅仅体现在综合国力，还有更重要的就是中华民族精神的竞争力。

 参考文献：
田克俭，民族精神与竞争力新华出版社，2006年版
胡孝红 ，中华民族精神论纲，中国社会科学出版社，2006年版
王家忠，人性、社会、心灵——社会潜意识研究，山东人民出版社，2006年版

(何金城  湖北恩施      445000）